Яр тур это


Тур в славянской мифологии - СветлояР

Бык Тур — предок современных домашних коров и быков. Предки славян издревле чтили могучих быков туров, т.к. суть этих животных была непосредственно связана с сельским хозяйством и вспахиванием земли. Именно поэтому золотой бык тур олицетворял богатство и достаток. 

В известном произведении "Слово о полку Игореве" "яр" и "тур" соединены в одно слово: Яр-Тур, а также в близкое к нему слово Буй-Тур, как бы усиливающее значение "яровитости", "ярости" Бык Тур — воплощение плодовитости, безудержных природных  животворящих начал, обеспечивающих обилие, богатство и  могущество. К сожалению, последний представитель этого вида давно убит, до наших времен дожили лишь их прирученные потомки. Которые значительно уступали Быкам Турам в своих размерах — в холке бык мог достигать почти двух метров, и цветом они были черными, с белой полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" — гнедыми (темно-рыжими с черными хвостами). Бык Тур отличался большой агрессивностью. Хищники были бессильны против этого животного. Турьи рога были обязательной принадлежностью божеств изобилия ("рог изобилия"). Славяне верили,что Боги пашут небеса на огромных быках, и что именно Боги даровали людям возможность приручить быков. Ранее считалось: сколько человек может вспахать на быке земли за день, столько ему и нужно для возделывания! Бык Тур упрям, могуч, силён и похотлив, но вместе с тем его смогли приручить люди, поэтому этих животных ценили и почитали за их природные качества. В честь него праздновали Турицы. 

Бык олицетворяет собой свет возрождающего на Коляду солнца. Это выражается в малорусских колядках и близких с ними польских, где речь идет о «чудном» или «златорогом», то есть сияющем звере туре или туре-олене. Золотые рога имеют значение света или солнечных лучей. В святочных маскарадах на территории Перми Великой была фигура, которая так и называлась – Тур. В рождественские колядки в Перми Великой (а, по словам А. С. Фаминцына, и в Великой и Малой Руси, а также и в Польше) ходили с «туром» (аналогом мешка Деда Мороза). Отсюда появилось слово тара – затариться.

В памяти народа сохранились воспоминания о яром туре – светлом, весеннем, плодотворящем быке бога - громовника. Эпитет «ярый» указывает на творческие силы весны и роднит тура с именем более позднего древнерусского Ярилы. С названием этого животного нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий – скорый, поспешный; турить – ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь (про-турить, вы-турить – выгнать, вытолкать), туриться – спешить. В дальнейшем, производном значении «ярый тур» стал означать «храбрый, могучий воитель». Исконно русское имя Артур → Яртур заимствовано у древних славян кельтами, а не наоборот. В честь Тура еще в XIX веке пели песни и справляли праздники. Однако церковь запретила эти праздники, причислив их к языческим. Праздник 

Тура отмечался в день весеннего равноденствия, в современной церковной традиции Праздник всех святых или Семик. Обозревая территорию России XIX века, А.С. Фаминцын делает вывод, что названия, производные от тур увековечились в бесчисленном множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности бога Тура. Кроме этого, производные названия от божества Тура имеются, практически, во всех странах: Австрии, Швейцарии, Италии, Франции, Средней Азии, Турции, Болгарии, Армении, Англии, Скандинавии, Греции, Египте и др.

xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai

Глава 13 Бог Тур и ареал его культа

Глава 13

Бог Тур и ареал его культа

К числу важнейших русских богов, основательно позабытых современными академическими учеными, относится бог Тур. Впервые на это обратил внимание А.Н. Афанасьев. Его идею блестяще развил выдающийся русский фольклорист Александр Сергеевич Фаминцын (1841–1896) в книге «Божества древних славян». Он показал, что Тур, имя которого в первоначальном смысле означало быка, – это символ солнца и связанного с действием света плодородия. Этот бог был близкородственным Яриле божеством на Руси и у славян.

Значение бога Тура может быть разъяснено посредством сравнения уцелевших до нашего времени свидетельств о его культе. О почитании Тура балтийскими славянами А.С. Фаминцын заключал по найденным у них маленьким фигуркам быков, служивших, вероятно, в качестве идолов. Бычья голова, изображенная на груди истукана бога Радегаста (Рода), признавалась у бодричей народным гербом и имела важное религиозное значение. В пользу того же предположения говорят и многочисленные на Балтийском побережье названия «Турьих» (т. е. образованных от корня «тур») мест, в том числе и такое как «Турья земля».

Тур олицетворяет собой и свет возрождающегося солнца. Это выражается в колядках малорусских и близко сходных с ними польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Вот к примеру, отрывок из галицко-русской колядки (Галиция – историческое название части западноукраинских и польских земель), где зеленая дубрава говорит:

Ой шумью, шумью, бо в себе чую,

Бо в себе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован…

В польской колядке рассказывается, как хозяйка взглянула на поле

И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.

В сербской колядке святой Петр изображается едущим на златорогом олене. То, что во всех данных случаях золотые рога действительно имеют значение света или солнечных лучей, доказывается нижеследующим отрывком из великорусской свадебной песни, где речь идет о таком же златорогом или белом олене, освещающем весь двор своими рогами:

В тех ли лугах ходит олень,

Ходит олень – золотые рога…

Тут пришел Андрей господин,

Встречю ему белой олень…

Олень-то ему и обещает:

Станешь жениться, я на свадьбу приду,

Золотые рога я с собой принесу,

Золотыми рогами весь двор освещу.

То же самое подтверждается и сербской песней:

Что блестит у зеленого леса:

Солнце это или месяц?

Это не солнце, это не месяц,

А два золотые рога оленя.

Такое же значение следует приписывать появлению Тура на святках или накануне нового года в Великой и Малой Руси, а также в Польше, где рождественские колядники ходили в старину, местами с набитой волчьей шкурой или же с «туром» (древним аналогом мешка Деда Мороза). В святочных маскарадах на Руси ходила фигура, которая так и называлась Туром. Обычай вводить в хату настоящего быка в первый день рождества соблюдался в XIX веке, помимо Поднестровья, еще и в Сербии.

В памяти нашего народа сохранились отрывочные воспоминания о яром туре – светлом, весеннем, плодотворящем быке бога-громовника. Эпитет «ярый» указывает на творческие силы весны и роднит тура с именем древнерусского Ярилы. С названием Тура нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий – скорый, поспешный; турить – ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь (про-турить – выгнать, вытолкать), туриться – спешить. В дальнейшем, производном значении, «ярый тур» стал означать «храбрый, могучий воитель», как можно видеть из эпических выражений Краледворской (польской) летописи:

То Вратислав как тур ярый вскочил,

Ипатьевской летописи:

Храбор бо бе (Роман), яко и тур —

и «Слова о полку Игореве», которое величает князя Всеволода – яр-тур или буй-тур (буйвол; яр и буй выступают здесь синонимами). Заметим в связи с этим, что имя Артур (Яр-Тур) является исконно русским; его заимствовали у нас кельты, но не наоборот. А то, что король Артур, предводитель рыцарей Круглого стола, носил русское имя, еще раз доказывает, что предки русов – арии – побывали в Британии.

Название праздника «Туры» или «Турицы» у галичан и словаков, даже независимо от многочисленных географических названий, произведенных от имени Тур в занимаемых теми и другими местностях, свидетельствует о почитании Тура как божества. Причисление церковью этих празднеств к языческим и запрещение пастве принимать в них участие подтверждают это. В честь Тура еще в XIX веке пелись весенние песни на протяжении от Ростова и Переслаявля-Залесского до Нижнего Новгорода. В Костромской губернии исполнялась следующая весенняя «семицкая» песня:

Ой Тур, молодец удалой!

Он из города большого,

Вызывал красну девицу

С ним на травке побороться,

Ой, Дид-Ладо! побороться и т. д.

В этом вызове Туром красной девицы – «на травке побороться», несомненно, проявляется похотливая природа весеннего бога. В Галиции Турицы празднуются в начале мая, соответствуя «семику» великорусов. В львовской книге XVII века (Номоканоне) в числе языческих игрищ упоминаются Туры. В одном из поучений XVI века говорится: «О Турах… вы попове уимаете детей своих». У словаков один из важнейших весенних праздников – Троицын день – носит название Letnice или Turice. На праздниках, в которых чествовалось солнце, оно почиталось под именем, а иногда и в образе тура или быка (действительного или ряженого).

К XIX веку на Руси празднование Тура весною оставило незначительные следы, именно в Костромской губернии, где пелась вышеприведенная песня «О Туре – удалом молодце». Замечательно, что в Костромской же губернии, в селе Туровском, близ Галича, в 1836 году найден небольшой идол, вылитый из красной меди. По преданию, на горе над Галицким озером существовало капище Турово. Тура чествовали в России не только весною, но и зимою; на это прямо указывает примечание к одному из описаний (рождественского) праздника Коляды: «К сему на тех же законопротивных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкие скареды промышляюще вспоминают».

Один из первых отечественных этнографов М.Д. Чулков (1743–1792) писал: «Во все святые вечера, начиная от Рождества до Крещения, в честь тех же идолов Коляды и Тура, поют так называемые подблюдные песни, делают игрища, наряжаются вы хари и т. д.». В Малой и Галицкой Руси на рождество и в Новый год водят по селу бычка-полазника и произносят при этом поздравления и добрые пожелания. На Новый год ходят около Днестра с быком, припевая: «Ой Туре! Туре! Небоже – ой обернися тай поклонися», и также высказывают при этом добрые слова и напутствия в адрес хозяина дома. Итак, мы имеем положительные сведения о чествовании в России Тура на святках и о призывании имени его весною, во время празднования Семика, т. е. на неделе Всех Святых, называемой семицкой и совпадающей со временем, когда на западе справляются «Туры» или «Турицы».

В результате тщательных топонимических исследований А.С.Фаминцын указал, что на территории России существовали многочисленные города и селения, реки, озера с именами, образованными от корня «тур», причем, их география простиралась на огромных пространствах от Тобольской (города и селения Тура, Туринск, Нижне– и Верхне-Туринск, приток Тобола – Тура) и Енисейской губерний (город Туруханск, приток Енисея – Турухан) до Минской, Киевской и Варшавской. Добавим, что город Вильно (совр. Вильнюс) стоит на Туровой горе, а знаменитых обитателей Беловежского заповедника – зубров, в старину называли турами. Обозревая территорию России XIX века, А.С.Фаминцын делает вывод, что названия, производные от «Тур» увековечились в бесчисленном множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности в ней этого божества.

Кроме того, множество топонимов с данным корнем находилось в Чехии, Моравии и Германии (например, широко известная область Тюрингия). Имя Тура звучит и в некоторых названиях немногочисленных местностей в Австрии, Швейцарии, Италии (Турин) и даже Франции (город Тур). Выделяя европейский «вектор» распространения культа Тура, наш выдающийся соотечественник, однако, не упомянул об азиатском направлении. И здесь, в первую очередь, вспоминается Туранская равнина в Средней Азии и… государство Турция! Страна, на земле которой покоятся руины арийской Трои, названа по имени древнерусского бога. Ситуация эта, как мы уже убедились не раз, вполне обычная: слишком сильно было культурное воздействие древних ариев на другие народы: в Болгарии Тура называли Торку, у румын он фигурировал в святочных маскарадах под именем Турка, у этрусков – Турмса (Тур-мужа), у хеттов – Тарху, армян – Тарку, кельтов – Тараниса, а у скандинавов – Тора. (Этруски знали также и женскую параллель Тура – Турану). Но когда и как пришел культ русского Тура к этим народам?

В качестве отправной точки нашего исследования мы выберем свидетельство «отца истории» Геродота о том, что вдоль побережья Черного моря от Дуная до Херсонеса (развалины на окраине совр. Севастополя) обитало племя тавров. Они считаются древнейшим населением южной части Крымского полуострова (Таврики). По-гречески «тавр» значит «бык», это эквивалент русского тура, поэтому племя тавров по-русски следовало бы называть турами. Очевидно, что такое самоназвание народа происходило от имени бога Тура, которому он поклонялся. Тавры или туры – активные участники средиземноморской истории. Другое дело, что у разных авторов они упоминаются под разными именами. Египетские фараоны упоминают их в числе «народов моря», нападавших на Египет в XIII–XII вв. до н. э., и называют их турсами. Страбону они известны как неоднократно вторгавшиеся в пределы Малой Азии треры. Та часть тавров-туров-треров, которая в начале I тыс. до н. э. отплыла с анатолийских берегов и высадилась в южной Италии, получила у античных авторов имя тирренов, тирсенов или этрусков. Таким образом, можно говорить об еще одной волне миграции древних ариев (тавров) в области Средиземноморья, осуществлявшейся уже после Троянской войны.

У древних греков сохранились старинные сказочные предания, что к северу от Греции появились особые чудовища, у которых зад и четыре ноги были конские, а грудь, голова и руки – человеческие. Эти чудовища, названные греками кентаврами, отличались крайне свирепым нравом, превосходно стреляли из луков и были, благодаря быстрым конским ногам, совершенно неуловимы, причем, по греческим сказаниям, между этими кентаврами и греками когда-то происходили кровопролитнейшие битвы. «В этих сказочных преданиях греков о кентаврах, – пишет замечательный русский историк А. Нечволодов – на первый взгляд совершенно невероятных, есть, однако, большая доля правды. Жестокие битвы греков действительно происходили с пришельцами с севера, метко выпускавшими стрелы из своих луков и постоянно появлявшимися перед противниками верхом на быстроногих конях, с которыми они, казалось, составляли одно неразрывное целое. Вид этих конных и неуловимых пришельцев, издали поражавших врагов из своих луков, а затем свирепо нападавших на полном конском скаку, особенно поражал греков, так как греки, поселившись в своей гористой стране, мало пользовались лошадьми, сражались пешими и были плохими наездниками. Но, тем не менее, несмотря на весь ужас греков, эти северные пришельцы были не сказочными чудовищами, а настоящими людьми. Это были, конечно, наши славные предки, славяне, и именно те племена, которые дали начало великому Русскому народу. Идя из своей далекой Арийской родины по нашим привольным южным степям, они покорили себе во время этого длинного и долгого пути главного тогдашнего обитателя Русских степей – дикую лошадь, и сделали себе из этого борзого скакуна вернейшего и преданнейшего друга; сроднившись с ним, предки наши стали лучшими в тогдашнем мире наездниками и конными стрелками, и наводили ужас на все народы, которые пытались им сопротивляться». Имя «кентавр» следует читать как «конный тавр» – представитель арийского племени тавров.

Для русских кентавр – традиционный символический образ, его резные рельефы можно увидеть, к примеру, на стенах Дмитровского собора во Владимире или Георигиевского собора в Юрьеве-Польском. Есть кентавр и на Васильевских вратах из Софийского собора в Великом Новгороде. Эти огромные медные двери были сделаны в 1331 году по заказу новгородского архиепископа Василия, однако после кровавого погрома, учиненного опричниками Ивана Грозного, были в качестве трофея увезены в Александровскую слободу, где и поныне украшают Троицкий собор теперешнего города Александрова. Присутствие изображений древнейшего языческого символа на христианских храмах свидетельствует о глубокой укорененности этого символа в представлениях русских людей. Металлические зеркала с изображением кентавра были обнаружены даже в Печорском крае и на острове Фаддея, расположенном к северу от Таймырского полуострова. Эти предметы-украшения попали к северным народам от русского населения, на протяжении нескольких веков колонизировавшего эти земли.

В разговоре о кентаврах уместно вспомнить и о коньке-горбунке – персонаже русских сказок, относящимся к полуконям, по внешнему виду вполовину или намного меньше героических коней бога. Он невзрачен, иногда даже уродлив (горб, длинные уши и т. д.), как у Ершова в сказке о «Коньке-горбунке»:

Да еще рожу конька

Ростом только в три вершка,

На спине с двумя горбами

Да с аршинными ушами.

В метафорическом смысле он именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра:

Но конька не отдавай

Ни за пояс, ни за шапку,

Ни за черную, слышь, бабку.

На земле и под землей

Он товарищ будет твой.

В.Н.Демин в книге «Тайны земли русской» сопоставляет кентавра с образом славянского бога Световита, восседающего на белом коне. В знаменитом храме Арконы на острове Рюген (в Балтийском море) племя вагров (их часто соотносят со знаменитыми варягами) поклонялось не только самому богу, но и его коню, до которого простым смертным нельзя было дотрагиваться и у которого даже выдернуть волос из гривы или хвоста считалось кощунством. Только верховный жрец мог кормить его и на нем ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Световит по ночам ведет войну против врагов своего святилища. Подтверждением тому служил демонстрируемый всем желающим факт: по утрам конь, остававшийся в стойле, был покрыт пеной и грязью, будто только что воротился с поля боя. Поэт Константин Бальмонт написал такие строки:

Мне снится древняя Аркона,

Славянский храм,

Пылают дали небосклона,

Есть час громам.

Я вижу призрак Световита,

Меж облаков,

Кругом него святая свита

Родных богов.

Он на коне, – и слишком знает

Восторг погонь,

О, вихри молний нагоняет

Тот белый конь.

………………………

Славянский мир объят пожаром,

Душа горит.

К каким ты нас уводишь чарам,

Бог Световит?

В древнерусской традиции кентавр известен под именем Ки-товраса – Великого Тавроса. Китоврас – персонаж древнерусских книжных легенд. Он упоминается в XIV веке в рукописных текстах как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. В одном из древнерусских текстов сказано, что он ударил Соломона не рукой или ногой с копытом, а крылом и забросил царя на край земли обетованной. В большинстве случаев Китоврас помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В некоторых списках легенд Китоврас наделен чертами оборотня: днем он правит людьми, а ночью оборачивается зверем и становится царем зверей. Внешность его описывается довольно скупо: «станъ человечь, а ноги коровьи», рост, судя по всему, преогромный, ибо он «жену в ухе носил». Такого рода описания, правда, скорее напоминают не человека-кентавра, а человека-быка (образ диктуется именем).

Китоврас похож на изваяния тех гиганских крылатых быков с человечьими лицами, что сторожили вход во дворцы ассирийских или персидских царей. Нелишне тут вспомнить и о человеке-быке Минотавре, обитавшем в знаменитом Критском лабиринте. Опять неожиданно ярко высвечивается связь арийского по происхождению мифологического персонажа и с глубинами Азии, и с загадочным Критом. Да и Китоврас-то ведь общается не с царем Горохом, а с Соломоном. Это не просто дань христианской традиции, это нечто поглубже, свидетельствующее о существовании арийско-еврейского диалога в дохристианские времена.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Образ и характеристика Всеволода в "Слове о полку Игореве", описание в цитатах для сочинения (Всеволод Святославич Буй-Тур) |LITERATURUS: Мир русской литературы

В статье используются цитаты из текста "Слова о полку Игореве" в

.

Всеволод Святославич - князь Трубчевский и Курский. В его ведении были Трубчевская и Курская земли (сейчас Трубчевск - город в Брянской области). 

Женой Всеволода была Ольга Глебовна - внучка Юрия Долгорукого. 


В 1185 году Всеволод вместе с братом Игорем участвует в походе против половцев. Этот поход описан в "Слове о полку Игореве". Во время похода Всеволод командует курско-трубчевским полком. Он попадает в плен к половцам и возвращается на родину через 3 года. После этого Всеволод участвует еще в нескольких походах против половцев.

Характеристика Всеволода в  "Слове о полку Игореве": описание в цитатах

В тексте "Слова о полку Игореве" автор дает довольно скудную характеристику всем персонажам - в том числе и князю Всеволоду. В тексте "Слова" есть всего лишь несколько цитат, касающихся образа и характеристики Всеволода. 


Судя по всему, на момент событий в "Слове о полку Игореве" князь Всеволод является еще молодым князем. Вероятно, ему около 30 лет (если предположить, что он родился в 1155 г.). Автор не раз упоминает о молодом, "юном" возрасте Всеволода и Игоря:
"...Загубили юность вы свою...""...Молодых настало время славить нам:Слава князю Игорю,Буй-тур Всеволоду..."
В тексте "Слова о полку Игореве" князь Всеволод представлен как храбрый и отважный воин:
"...Игорь-князь и Всеволод отважный —Святослава храбрые сыны..."
Всеволод - надежный, стойкий воин. Он крепко держит оборону, когда половцы внезапно нападают на русичей:
"...Славный яр-тур Всеволод! С полками
В обороне крепко ты стоишь..."
Автор "Слова" называет Всеволода Буй-Туром и Яр-Туром. Что означают эти эпитеты? В Древней Руси турами называли диких быков. Поэтому слово "тур" символизировало мужество и силу:
"...Молвит буй-тур Всеволод..." 
"...Славный яр-тур Всеволод!.." 
"...И тебе ли, тур, скорбеть о ранах..."
Действительно, по словам исследователей, Всеволод был человеком очень сильным, с крепким телосложением. Это было установлено благодаря изучению его останков. Таким образом, автор намеренно называет Всеволода "туром", указывая на его силу и мощь.

В тексте "Слова о полку Игореве" говорится о том, что братья Игорь и Всеволод весьма дружны между собой:

"...Игорь-князь с могучею дружиной Мила-брата Всеволода ждет. Молвит буй-тур Всеволод: — Единый Ты мне брат, мой Игорь, и оплот!.." 
"...Жалко брата Игорю терять..." (Игорю жалко терять брата Всеволода)
Действительно, согласно исследователям, братья Игорь и Всеволод между собой никогда не враждовали. Но они вместе совершают страшную ошибку: отправляются против половцев. И в результате терпят поражение.
"...Загубили юность вы свою,
На врага не во-время напали..."

Святослав считает поход Игоря и Всеволода легкомысленным и безрассудным. Он упрекает Игоря и Всеволода за то, что они погнались за славой:

"...Вы ж решили бить наудалую:„Нашу славу силой мы возьмем,А за ней поделим и былую“.."



Характеристика князя Всеволода Святославича: мнение исследователей


Интересно, что о князе Всеволоде почти нет данных в древних летописях. Имя Всеволода стало известно ученым в основном именно благодаря автору "Слова о полку Игореве". 

В летописях о Всеволоде пишут как о "брате Игоря". То есть сам по себе Всеволод не был яркой фигурой своего времени.


В Ипатьевской летописи приводится следующая характеристика Всеволода Святославича:
"...во Олговичех всих удалее рожаемь, и воспитаемь, и возрастом, и всею добротою, и мужьственою доблестью, и любовь имеяше ко всем..." (Ипатьевская летопись, 1196 г.)
Из этого отрывка можно сделать вывод, что князь Всеволод отличался добротой, мужеством и любовью к окружающим. По мнению исследователя Б. А. Рыбакова, территориально Всеволод подчинялся своему брату Игорю. Судя по всему, Игорь был главным князем всех Северских земель, а Всеволод являлся его подчиненным:
"...княжество Всеволода, включавшее в себя юго-восточную окраину Руси, вплоть до Курска, не представляло органического целого — оно было частью обширной Северской земли, и Всеволод княжил, очевидно, на вассальных правах, подчиняясь старшему Игорю, главе всех Северских князей..." (Б. А. Рыбаков, "«Слово о полку Игореве» и его современники")
Исследователь Н. С. Демкова считает, что князь Всеволод в "Слове о полку Игореве" несет особую идею - идею братства. Между братьями Игорем и Всеволодом существует крепкая дружба, настоящее братство:
"...одной из центральных идей произведения — идеи братства..." (Демкова Н. С. "Проблемы изучения «Слова о полку Игореве»")
Также Н. С. Демкова считает Всеволода эпическим двойником Игоря:
"...эпический двойник Игоря. Автор нигде в „Слове“ не изображает геройства, удали Игоря в бою ... достаточно изображения Всеволода..." (Демкова Н. С. "Проблемы изучения «Слова о полку Игореве»")

Таков цитатный образ и характеристика князя Всеволода Святославича Буй-Тура в "Слове о полку Игореве": описание героя в цитатах, материалы для сочинения, мнение исследователей.

www.literaturus.ru

Глава 8. Яр-Тур и Кентавр-Китоврас. Мы – арии. Истоки Руси (сборник)

Глава 8. Яр-Тур и Кентавр-Китоврас

Таится дремный мир сказаний

Веков родных щемящий зов

В нешумной музыке прозваний

Старинных русских городов.

. . . . . . . . . . . . . . .

И слышу в гордом слове Туров

Летящих в мрак ветвей и хвой

Упрямых, круторогих туров

С закинутою головой…

Д. Андреев

К числу важнейших русских богов, основательно позабытых современными академическими учеными, относится бог Тур. Впервые на это обратил внимание А.Н. Афанасьев. Его идею блестяще развил выдающийся русский фольклорист Александр Сергеевич Фаминцын (1841–1896) в книге «Божества древних славян». Он показал, что Тур, имя которого в первоначальном смысле означало быка, — это символ солнца и связанного с действием света плодородия. Этот бог был близкородственным Яриле божеством на Руси и у славян.

Значение бога Тура может быть разъяснено посредством сравнения уцелевших до нашего времени свидетельств о его культе. О почитании Тура балтийскими славянами А.С. Фаминцын заключал по найденным у них маленьким фигуркам быков, служивших, вероятно, в качестве идолов. Бычья голова, изображенная на груди истукана бога Радегаста (Рода!), признавалась у бодричей народным гербом и имела важное религиозное значение. В пользу того же предположения говорят и многочисленные на Балтийском побережье названия «Турьих» (т. е. образованных от корня «тур») мест, в том числе и такое, как «Турья земля».

Тур олицетворяет собой и свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках малорусских и близко сходных с ними польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Вот, к примеру, отрывок из галицко-русской колядки (Галиция — историческое название части западноукраинских и польских земель), где зеленая дубрава говорит:

Ой шумью, шумью, бо в себе чую,

Бо в себе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован…

В польской колядке рассказывается, как хозяйка взглянула на поле —

И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.

В сербской колядке святой Петр изображается едущим на златорогом олене. То, что во всех данных случаях золотые рога действительно имеют значение света или солнечных лучей, доказывается нижеследующим отрывком из великорусской свадебной песни, где речь идет о таком же златорогом или белом олене, освещающем весь двор своими рогами:

В тех ли лугах ходит олень,

Ходит олень — золотые рога…

Тут пришел Андрей господин,

Встречю ему белой олень…

Олень-то ему и обещает:

Станешь жениться, я на свадьбу приду,

Золотые рога я с собой принесу,

Золотыми рогами весь двор освещу.

То же самое подтверждается и сербской песней:

Что блестит у зеленого леса:

Солнце это или месяц?

Это не солнце, это не месяц,

А два золотые рога оленя.

Такое же значение следует приписывать появлению Тура на Святках или накануне Нового года в Великой и Малой Руси, а также в Польше, где рождественские колядники ходили в старину местами с набитой волчьей шкурой, местами же с «Туром» (древним аналогом мешка Деда Мороза!). В святочных маскарадах на Руси ходила фигура, которая так и называлась Туром. Обычай вводить в хату настоящего быка в первый день Рождества соблюдался в XIX в., помимо Поднестровья, еще и в Сербии.

В памяти нашего народа сохранились отрывочные воспоминания о яром туре — светлом, весеннем, плодотворящем быке бога-громовника. Эпитет «ярый» указывает на творческие силы весны и роднит тура с именем древнерусского Ярилы. С названием Тура нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий — скорый, поспешный; турить — ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь (про-турить — выгнать, вытолкать), туриться — спешить. В дальнейшем, производном, значении «ярый тур» стал означать «храбрый, могучий воитель», как можно видеть из эпических выражений Краледворской (польской) летописи:

То Вратислав как тур ярый вскочил,

Ипатьевской летописи:

Храбор бо бе (Роман), яко и тур

и «Слова о полку Игореве», которое величает князя Всеволода — яр-тур или буй-тур (буйвол; яр и буй выступают здесь синонимами). Заметим в связи с этим, что имя Артур (Яр-Тур) является исконно русским; его заимствовали у нас кельты, но не наоборот. А то, что король Артур, предводитель рыцарей Круглого стола, носил русское имя, еще раз доказывает, что предки русов — арии — побывали в Британии.

Название праздника «Туры», или «Турицы» у галичан и словаков, даже независимо от многочисленных географических названий, произведенных от имени Тур в занимаемых теми и другими местностях, свидетельствует о почитании Тура как божества. Причисление церковью этих празднеств к языческим и запрещение пастве принимать в них участие подтверждают это. В честь Тура еще в XIX в. пелись весенние песни повсеместно — от Ростова и Переяславля-Залесского до Нижнего Новгорода. В Костромской губернии исполнялась следующая весенняя «семицкая» песня:

Ой Тур, молодец удалой!

Он из города большого,

Вызывал красну девицу

С ним на травке побороться,

Ой, Дид-Ладо! побороться — и т. д.

В этом вызове Туром красной девицы — «на травке побороться», несомненно, проявляется похотливая природа весеннего бога. В Галиции Турицы празднуются в начале мая, соответствуя «семику» великоруссов. В львовской книге XVII в. (Номоканоне) в числе языческих игрищ упоминаются Туры. В одном из поучений XVI в. говорится: «О Турах… вы попове уимаете детей своих». У словаков один из важнейших весенних праздников — Троицын день — носит название Letnice или Turice. На праздниках, в которых чествовалось солнце, оно почиталось под именем, а иногда и в образе тура или быка (действительного или ряженого).

К XIX в. на Руси празднование Тура весною оставило незначительные следы, именно в Костромской губернии, где пелась вышеприведенная песня «О Туре — удалом молодце». Замечательно, что в Костромской же губернии, в селе Туровском, близ Галича, в 1836 г. найден небольшой идол, вылитый из красной меди. По преданию, на горе над Галицким озером существовало капище Турово. Тура чествовали в России не только весною, но и зимою; на это прямо указывает примечание к одному из описаний (рождественского!) праздника Коляды: «К сему на тех же законопротивных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкие скареды промышляюще вспоминают». Один из первых отечественных этнографов М.Д. Чулков (1743–1792) писал: «Во все святые вечера, начиная от Рождества до Крещения, в честь тех же идолов Коляды и Тура, поют так называемые подблюдные песни, делают игрища, наряжаются в хари и т. д.». В Малой и Галицкой Руси на Рождество и в Новый год водят по селу бычка-полазника и произносят при этом поздравления и добрые пожелания. На Новый год ходят около Днестра с быком, припевая: «Ой Туре! Туре! Небоже — ой обернися тай поклонися», и также высказывают при этом добрые слова и напутствия в адрес хозяина дома. Итак, мы имеем положительные сведения о чествовании в России Тура на Святках и о призывании имени его весною, во время празднования Семика, т. е. на неделе Всех Святых, называемой семицкой и совпадающей со временем, когда на западе справляются «Туры», или «Турицы».

В результате тщательных топонимических исследований А.С. Фаминцын указал, что на территории России существовали многочисленные города и селения, реки, озера с именами, образованными от корня «тур», причем их география простиралась на огромных пространствах от Тобольской (города и селения Тура, Туринск, Нижне— и Верхне-Туринск, приток Тобола — Тура) и Енисейской губерний (город Туруханск, приток Енисея — Турухан) до Минской, Киевской и Варшавской. Небезынтересно добавить, что город Вильно (совр. Вильнюс) стоит на Туровой горе, а знаменитых обитателей Беловежского заповедника — зубров — в старину называли не иначе как турами. Обозревая территорию России XIX в., А.С. Фаминцын делает вывод, что названия, производные от «Тур», увековечились в бесчисленном (!) множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности в ней этого божества. Кроме того, множество топонимов с данным корнем находилось в Чехии, Моравии и Германии (например, широко известная область Тюрингия). Имя Тура звучит и в некоторых названиях немногочисленных местностей в Австрии, Швейцарии, Италии (Турин!) и даже Франции (город Тур). Выделяя европейский «вектор» распространения культа Тура, наш выдающийся соотечественник, однако, не упомянул об азиатском направлении. И здесь в первую очередь вспоминается Туранская равнина в Средней Азии и… государство Турция! Страна, на земле которой покоятся руины арийской Трои, названа по имени древнерусского бога. Ситуация эта, как мы уже убедились не раз, вполне обычная: слишком сильно было культурное воздействие древних ариев на другие народы: в Болгарии Тура называли Торку, у румын он фигурировал в святочных маскарадах под именем Турка, у этрусков — Турмса (Тур-мужа), у хеттов — Тарху, армян — Тарку, кельтов — Тараниса, а у скандинавов — Тора. (Этруски знали также и женскую параллель Тура — Турану.) Но когда и как пришел культ русского Тура к этим народам?

В качестве отправной точки нашего исследования мы выберем свидетельство «отца истории» Геродота о том, что вдоль побережья Черного моря от Дуная до Херсонеса (развалины на окраине современного Севастополя) обитало племя тавров. Они считаются древнейшим населением южной части Крымского полуострова (Таврики). По-гречески «тавр» значит «бык», это эквивалент русского тура, поэтому племя тавров по-русски следовало бы называть турами. Очевидно, что такое самоназвание народа происходило от имени бога Тура, которому он поклонялся. Тавры, или туры, — активные участники средиземноморской истории. Другое дело, что у разных авторов они упоминаются под разными именами. Египетские фараоны упоминают их в числе «народов моря», нападавших на Египет в XIII–XII вв. до н. э., и называют их турсами. Страбону они известны как неоднократно вторгавшиеся в пределы Малой Азии треры. Та часть тавров-туров-треров, которая в начале I тыс. до н. э. отплыла с анатолийских берегов и высадилась в Южной Италии, получила у античных авторов имя тирренов, тирсенов или этрусков. Таким образом, можно говорить об еще одной волне миграции древних ариев (тавров) в области Средиземноморья, осуществлявшейся уже после Троянской войны.

У древних греков сохранились старинные сказочные предания, что к северу от Греции появились особые чудовища, у которых зад и четыре ноги были конские, а грудь, голова и руки — человеческие. Эти чудовища, названные греками кентаврами, отличались крайне свирепым нравом, превосходно стреляли из луков и были, благодаря быстрым конским ногам, совершенно неуловимы, причем, по греческим сказаниям, между этими кентаврами и греками когда-то происходили кровопролитнейшие битвы. «В этих сказочных преданиях греков о кентаврах, — пишет замечательный русский историк А. Нечволодов, — на первый взгляд совершенно невероятных, есть, однако, большая доля правды. Жестокие битвы греков действительно происходили с пришельцами с севера, метко выпускавшими стрелы из своих луков и постоянно появлявшимися перед противниками верхом на быстроногих конях, с которыми они, казалось, составляли одно неразрывное целое. Вид этих конных и неуловимых пришельцев, издали поражавших врагов из своих луков, а затем свирепо нападавших на полном конском скаку, особенно поражал греков, так как греки, поселившись в своей гористой стране, мало пользовались лошадьми, сражались пешими и были плохими наездниками. Но тем не менее, несмотря на весь ужас греков, эти северные пришельцы были не сказочными чудовищами, а настоящими людьми. Это были, конечно, наши славные предки, славяне, и именно те племена, которые дали начало великому Русскому народу. Идя из своей далекой Арийской родины по нашим привольным южным степям, они покорили себе во время этого длинного и долгого пути главного тогдашнего обитателя русских степей — дикую лошадь и сделали себе из этого борзого скакуна вернейшего и преданнейшего друга; сроднившись с ним, предки наши стали лучшими в тогдашнем мире наездниками и конными стрелками и наводили ужас на все народы, которые пытались им сопротивляться». Имя «кентавр» следует читать как «конный тавр» — представитель арийского племени тавров.

Для русских кентавр — традиционный символический образ, его резные рельефы можно увидеть, к примеру, на стенах Дмитровского собора во Владимире или Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Есть кентавр и на Васильевских вратах из Софийского собора в Великом Новгороде. Эти огромные медные двери были сделаны в 1331 г. по заказу новгородского архиепископа Василия, однако после кровавого погрома, учиненного опричниками Ивана Грозного, были в качестве трофея увезены в Александровскую слободу, где и поныне украшают Троицкий собор теперешнего города Александрова. Присутствие изображений древнейшего языческого символа на христианских храмах свидетельствует о глубокой укорененности этого символа в представлениях русских людей. Металлические зеркала с изображением кентавра были обнаружены даже в Печорском крае и на острове Фаддея, что расположен на севере от побережья Таймырского полуострова. Эти предметы-украшения попали к северным народам от русского населения, на протяжении нескольких веков колонизировавшего эти земли.

В разговоре о кентаврах уместно вспомнить и о Коньке-Горбунке — персонаже русских сказок, относящемся к полуконям, по внешнему виду вполовину или намного меньше героических коней бога. Он невзрачен, иногда даже уродлив (горб, длинные уши и т. д.), как у Ершова в сказке о «Коньке-Горбунке»:

Да еще рожу конька

Ростом только в три вершка,

На спине с двумя горбами

Да с аршинными ушами.

В метафорическом смысле он именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра:

Но конька не отдавай

Ни за пояс, ни за шапку,

Ни за черную, слышь, бабку.

На земле и под землей

Он товарищ будет твой.

В.Н. Демин в книге «Тайны земли Русской» сопоставляет кентавра с образом славянского бога Световита, восседающего на белом коне. В знаменитом храме Арконы на острове Рюген (в Балтийском море) племя вагров (их часто соотносят со знаменитыми варягами) поклонялось не только самому богу, но и его коню, до которого простым смертным нельзя было дотрагиваться и у которого даже выдернуть волос из гривы или хвоста считалось кощунством. Только верховный жрец мог кормить его и на нем ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественное животное. Верили, что на этом коне Световит по ночам ведет войну против врагов своего святилища. Подтверждением тому служил демонстрируемый всем желающим факт: по утрам конь, остававшийся в стойле, был покрыт пеной и грязью, будто только что воротился с поля боя. Поэт Константин Бальмонт написал такие строки:

Мне снится древняя Аркона,

Славянский храм,

Пылают дали небосклона,

Есть час громам.

Я вижу призрак Световита,

Меж облаков,

Кругом него святая свита

Родных богов.

Он на коне — и слишком знает

Восторг погонь,

О, вихри молний нагоняет

Тот белый конь.

. . . . . . . . . . . . . . .

Славянский мир объят пожаром,

Душа горит.

К каким ты нас уводишь чарам,

Бог Световит?

В древнерусской традиции кентавр известен под именем Китовраса, представляющего собой вариант произнесения этого слова. Китоврас — персонаж древнерусских книжных легенд. Он упоминается в XIV в. в рукописных текстах как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. В одном из древнерусских текстов сказано, что он ударил Соломона не рукой или ногой с копытом, а крылом, и забросил царя на край Земли обетованной. В большинстве случаев Китоврас помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В некоторых списках легенд Китоврас наделен чертами оборотня: днем он правит людьми, а ночью оборачивается зверем и становится царем зверей. Внешность его описывается довольно скупо: «станъ человечь, а ноги коровьи», рост, судя по всему, преогромный, ибо он «жену в ухе носил». Такого рода описания, правда, скорее напоминают не человека-кентавра, а человека-быка. Видимо, при создании образа Китовраса основное значение придавалось уже второй части слова «кентавр», то есть «тавру» — быку (кстати, она и наименее искажена в «новорусском» произношении). Китоврас похож на изваяния тех гигантских крылатых быков с человечьими лицами, что сторожили вход во дворцы ассирийских или персидских царей. Нелишне тут вспомнить и о человеке-быке Минотавре, обитавшем в знаменитом Критском лабиринте. Опять неожиданно ярко высвечивается связь арийского по происхождению мифологического персонажа и с далеким севером, и с глубинами Азии, и с загадочным Критом. Да и Китоврас ведь общается не с царем Горохом, а с Соломоном. Это не просто дань христианской традиции, это нечто поглубже, свидетельствующее о существовании арийско-еврейского диалога в дохристианские времена.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Туры и экскурсии из Ярославля Рыбинска Вологды / Яроблтур

Нужен отдых со смыслом?
Хотите свежих впечатлений?
Познавательное путешествие для детей?
Пополнить страничку соцсетей сногсшибательными фото?
Аквапарк, океанариум, лыжи, горы или спелеологический маршрут?

Загляни за горизонт с "Яроблтур"!

В то время как все стремительно меняется, на нас по-прежнему можно положиться. Наш принцип ответственности за клиента остается незыблемым.

Чтобы ваш отпуск был окрашен только положительными эмоциями, у нас есть:

  • Опыт. Сеть турагентств Ярославля "Яроблтур" – старейшая компания в Ярославском регионе. Наши полномочия в оказании услуг подкреплены записью в Едином Федеральном реестре туроператоров. Рабочий стаж многих сотрудников составляет более десяти лет.
  • Комфорт. На этапе оформления – это доступные офисы продаж, связь через интернет, полная информация о турах в свободном доступе. А также это комфортабельный транспорт и оптимальное размещение в проверенных гостиницах, местоположение которых удобно для посещения экскурсий.
  • Разнообразие. От прогулок по Ярославлю до морских круизов. Специалисты нашего агентства подберут для вас путешествие на любой срок, с любым видом транспорта, в России или за рубежом, с пляжным отдыхом или ледяными пещерами, по местам исторической славы или паломнического поклонения.

Наши клиенты утверждают, что у нас лучшие экскурсоводы и продуманные до мелочей маршруты.

Компания "Яроблтур" в цифрах

Более 20 лет в сфере туристического бизнеса. Стабильная работа с 1994 года позволила накопить бессчетное количество разнообразных предложений, найти выход из самых сложных типичных и нетипичных ситуаций и воспитать более 250 подготовленных специалистов, которые знают об отдыхе всё. Они готовы делиться с вами информацией, подбирать тур по бюджету и учитывать массу ваших пожеланий и нюансов, о которых знают только настоящие профессионалы турбизнеса.

Мы работаем в 8 крупных регионах России. Наши агенты доступны в Ярославле и Ярославской области, в Иванове, Костроме, Вологде, Архангельске, в Сергиеве Посаде, Ростове Великом и других городах. Нам доверяют партнеры – это более 600 фирм, работающих под собственными торговыми марками.

В ногу со временем

Сегодня актуальные направления – это туры на юг России: Анапа, Геленджик, Туапсе, Сочи. Необыкновенной популярностью пользуются Крым и Абхазия. Независимо от времени года хорошо продаются автобусные туры в Санкт-Петербург, Казань, Москву и Нижний Новгород, в Карелию, на Кавминводы и в Белоруссию.

Что станет трендом завтра?

Подпишитесь и узнавайте первыми!

Все новости и специальные предложения, анонсы скидок, а также шанс получить путевку в подарок в наших социальных сетях.

Подписка займет секунды, а новые горизонты станут ближе навсегда!

www.yarobltour.ru

Тур и турицы — Славянская культура


Эта статья впервые была опубликована на сайте Русского географического общества (РГО) в Геоблогах. Но "смотрящие" (сисадмины), спохватившись, быстро удалили её. Почему? Значит есть причина, значит РГО - это уже не Русское географическое общество, а что-то иное.

Затем эту статью разместил у себя на сайте замечательный наш современник - Румянцев Вячеслав Борисович http://www.rummuseum.ru/portal/taxonomy/term/104. Называлась статья "О древности славянских племён".

Замечательный факт из области этнографии древних славян (IX-X вв. н.э.) лёг в основу темы, которая на академическом уровне не освещалась с предлагаемых здесь позиций. Речь пойдёт о находках радимичских курганов (медальоны, височные кольца, подвески). Все эти украшения были выполнены с орнаментацией на мотивы славянских культовых традиций. Предлагаю читателю сравнить, бесспорно, славянские артефакты с памятниками культуры Древнего Востока. Результаты сравнения, надо сказать, интересные.

Наиболее значимые орнаменты на радимичских подвесках - это изображения тура (быка), окружённого семью фигурками треугольной формы с шарообразным навершием.


Подвески из радимичских курганов IX-X вв.

Этнографы определяют эти фигурки женскими и называют турьицами, а быка – туром. Сцена, изображённая на подвеске, связывается с обрядом почитания тура и его семи коров. Вот что об этом пишет наш именитый учёный Б.А. Рыбаков ("Язычество Древней Руси", стр.537-538): «Пожалуй, самыми интересными подвесками, смысл которых разъясняется при ознакомлении с этнографическими данными, являются круглые подвески с головой быка из земли Радимичей. Они впервые найдены во Влазовичах (Власовичах) близ Суража на Ипути, но есть и в других местах.

Схожая подвеска известна и среди материалов владимирских курганов. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко профилированы рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.
Совершенно исключительным является то, что вокруг головы быка расположено семь женских фигурок. Они изображены крайне схематично — так, как обычно вышивают женские фигуры на второстепенных местах вышивки: круглая голова и удлиненно - треугольная юбка. Расположены они подчеркнуто разбросанно, без привычного порядка: три женщины помещены между рогами, причем одна из них показана вниз головой. Две пары фигурок находятся с обеих сторон морды быка. В каждой паре одна фигура вверх головой, а другая – вниз. Эти «таврокатапсии» связаны с какими-то особыми игрищами в честь быка или тура. Еще Прокопий Кесарийский писал о том, что славяне приносят в жертву богу-громовержцу быка. Жертвоприношения быка Илье Пророку (Перуну) сохранились на русском Севере вплоть до XIX века.

У белорусов и у южных славян известен старинный обряд «турицы». С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который упомянул в одном из своих стихотворений Г. Р. Державин:
«Танцуем... танцуем и бычка».

У потомков дреговичей и у потомков вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани (окрестности Турова. Материалы этнографа Супинского). В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами. Священники не пускали таких «рогатых» невест в церковь.

Этнографический материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была «Турова божница». Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога, как мы видели, были священным ритуальным сосудом.

Культ быка, «буй-тура», «яр-тура» был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. Для расшифровки изображений быка и семи девушек очень важны сведения об игре в быка, сообщенные известным исследователем «нечистой силы» С. В. Максимовым. Игра производилась на святки (с 25 декабря по 6 января) в избах, отводимых для посиделок и игрищ. «Игра в быка. Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка.

Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Примерно такие «турицы» и изображены на замечательных радимичских подвесках. Вполне возможно, что особое ожерелье с головой быка и «девичьим переполохом» одевалось не повседневно, а именно в дни туриц, русалий 6 января, которыми завершались зимние святки и их последний цикл — «Велесовы дни».

Трактовка сюжета подвесок, которую предложил Б.А. Рыбаков, не совсем полно отражает значимость и значение древнеславянского памятника. По моему пониманию и по материалам, которые удалось изучить по данному вопросу, радимичские подвески имеют более глубокое значение. Богопочитание тура-быка известно в культуре индоевропейцев с IV тысячелетия до новой эры, с тех времен, когда происходило расширение географии животноводства. Это первое.

Не совсем верным, по-моему, является и распознавание форм, изображённых вокруг головы быка, как стилизованных схематических женских фигур. На женщин, танцующих в безумном
хороводе (аж ноги вверх) эти фигуры похожи, но отдалённо. Почему их семь на всех подвесках (разных курганов, разных областей)?

Ответ, очевидно, в том, что этот сюжет отражает астрологическую (звёздной) культуру древнерусского населения. На подвесках изображён бог Велес-Тур, Taurus, по европейским понятиям, т.е. Телец, имеющий на небе одноимённое созвездие. Вместе с ним на подвесках изображены турьицы, числом семь, - небесные коровы.

Это семь звёзд звёздного скопления Плеяд из созвездия Тельца.
По греческой версии – это Плеяды, дочери Атланта и Геспериды, по финской версии эти звёзды именуются «Группой дев», индейцы эти звёзды зовут «Плясуньями», у славян эти звёзды назывались по имени «хозяина» Велеса-Волоса – Волосынями. В Авесте, древнем памятнике индоариев, Плеяды называются Perune, что является свидетельством существования рассматриваемых верований в общеиндоевропейский период.

С чего мы это взяли, что славяне изображали на своих амулетах звёздные скопления и что они вообще имели представление об астрологии? Для прояснения этих вопросов предлагается рассмотреть явные аналогии в материалах Древнего Востока.


Древнеегипетская палетка преддинастического периода (конец IV тыс.до н.э.). Ранний вариант изображения тура и туриц.

В подтверждение заявленных положений приведём ряд любопытных фактов, напрямую связанных с нашей темой. Отец истории Геродот описывает священного быка древних египтян Аписа следующим образом: «По словам египтян, на корову с неба нисходит луч света и от него-то она рождает Аписа. А телёнок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он чёрный, на лбу у него белый треугольник, на спине изображение орла… ».

Для нас важно сходство египетского Аписа и Тура радимичских подвесок в части наличия у них одной и той же треугольной отметины на лбу. А потому сей факт является для нас важным, что мы попытаемся убедить читателя в родстве религиозных и культурных традиций двух «бесконечно далёких», якобы, народов – древних египтян и средневековых русичей.

«Роженицами у славян назывались богини судьбы. Славяне верили, что, во-первых, у каждого человека есть своя звезда в небе и своя роженица на земле, покровительствующие ему в жизни. А книжники, знакомые с астрологией, называли роженицами семь планет.

Во-вторых, что три такие богини приходят к новорождённому и назначают ему судьбу. В-третьих, древнерусские поучения упоминают рожениц в двойственном числе… По мнению Б.А. Рыбакова, эти две роженицы – Лада и Леля» (Д.Дудко. Матерь Лада. – М.: Изд-во Эксмо, 2003 г). Отметим, между прочим, что в религии древних египтян роженицами так же были две богини – Исида и Нефтида.
Парные роженицы известны и в славянской археологии по многим памятникам, относящимся как к доисторическому периоду (Триполье), так и к средневековой Руси.


От Велеса и Лады (Рода и Роженицы), видимо, пошли все славянские боги.

«Супружеской верностью Велес-Тур не отличался. В украинской песне Тур «перебирает» звёзды, ища себе возлюбленную» (Д. Дудко). Интересно, что этот сюжет характерен и для египетских верований. Осирис любит не только Исиду, но и роженица Нефтида рожает ему сына. А бык Апис принадлежит не одной корове Хатхор, их у него семь.

Из астрономии нам известно, что Плеяды (Волосыни) – звёздное скопление из семи звёзд, и принадлежит оно созвездию Тельца (Тура). Примечательно, что апрель, древнерусский месяц ладень (цветень), проходит под знаком Тельца и посвящён этот месяц богине Ладе. Лада же имеет тождество с египетской Исидой и её воплощением Хатхор – небесной коровой. Обратившись к источникам древнеегипетской культуры, мы увидим много любопытных и примечательных фактов, относимых к Туру (Апису) и его коровам – турьицам (Семи Хатхор).

Апис – священный бык, поклонение ему было учреждено задолго до объединения Египта в единое государство. Это животное для египтян было символом силы на войне и на брачном ложе, воплощением сверхъестественной силы. Апис был проявлением бога Птаха (Рода). Здесь следует обратить внимание на характеристику Аписа, явно напоминающую таковую славянского Тура (Яр-Тура, Буй-Тура).
Но более интересным кажется факт существования в древнеегипетской религиозной традиции богини Хатхор. Хатхор – это «дом (хата) Гора (солнца) – то есть небо. «Хатхор была богиней неба и коров, а в более поздние времена считалась покровительницей любви и радости (сравните со славянской Ладой). Она изображалась в виде коровы, либо в виде женщины с коровьей головой» (У.Б. Эмери. Архаический Египет).


Скопление Плеяд

У Хатхор было священное дерево (Дерево Хатхор), которое растёт в небесной вышине, среди звёзд. Там, в кроне дерева живут семь молодых коров (Семь Хатхор), они предсказывают судьбу новорождённым людям. Очевидно, Семь Хатхор – это семь звёзд скопления Плеяд из созвездия Тельца.
По их расположению предсказывалась судьба новорождённых.

Аналогично и в славянской традиции: Семь турьиц (Волосынь) в созвездии Коровы (Лады) предвещали события жизни появившихся на свет русичей. Тема выбора Туром-Велесом коровы для оплодотворения есть отголосок традиции предсказания судьбы. По расположению коров турьиц (звёзд) относительно Тура (воплощения солнца) предсказывалась добрая или злая судьба (Доля – Недоля).

Возвращаясь к радимичским подвескам с изображением Тура и семи его коров, можно утверждать, что сюжетом для знаменитых подвесок послужила древняя традиция предсказания судьбы по расположению на небе семи звёзд созвездия Плеяд. Беспорядочное расположение семи коров вокруг Тура на подвеске свидетельствует о динамичности процесса, и только. Схематичность же изображения звёзды-турьицы скорее напоминает метлу – комету, нежели женщину. Кометы, предвещатели крутых перемен, на Руси именовались мётлами, и изображались они подобно тому, как изображены турьицы на подвесках.

«…На Украине ходило поверье, что «тильки явиться на неби метла, то буде вийна»; в Белоруссии говорили в народе, что бог посылает метлы на небе, чтобы смести грешников с лица Земли, а в остальной части России о кометах говорилось: «метлы небо подметают перед божьими стопами».
Наше предположение имеет подтверждение в древнеегипетских источниках. В Египетской Книге Мёртвых в главе CXLVIII приводится текст, который должен быть произнесён перед усопшим, для того чтобы в загробной жизни тот смог стать духом страны богов и иметь там пищу и прекрасную жизнь. Помимо обращения к Ра (верховному богу), усопший обращается и к семи коровам и их быку. Он просит их о наделении его в загробной жизни совершенной душой и достатком. Это обращение можно понимать как просьбу о наделении усопшего в новой жизни счастливой судьбой. Иллюстрацией к этой главе служит виньетка с изображением святилища, в котором стоит усопший, поклоняющийся Ра. Рядом выстроились в ряд семь коров и бык, перед каждым животным находятся подношения.


Рисунок к главе CXLVIII Египетской Книги Мёртвых.

Примечательно здесь изображение семи коров (Семи Хатхор) и быка Аписа. Бык назван здесь принадлежащим коровам, а не наоборот, как много позднее на Руси (коровы принадлежали Туру).
Семь коров лежат перед подношениями, над каждой из них над спиной изображён знак, полностью совпадающий со значком, которым обозначены на Радимичских подвесках турьицы.
Только здесь следует пояснить, что в древнеегипетской письменности существовал иероглиф, обозначающий свет (сияние) звезды (солнца) и изображался он так же, как и рассматриваемый нами символ – ᴕ. У египтян этот знак именовался «менат».

Замечательное подтверждение существования ранних астрологических традиций у индоевропейцев недавно обрели и германские археологи. Речь идёт о «Звёздном диске». Бронзовый диск был обнаружен в 1999 году у селения Небра, что близ города Гозека в Восточной Германии. Диск с золотыми рельефами солнца, луны и звёзд был изготовлен 3600 лет назад и по всем признакам является инвентарём древнейшей в мире обсерватории в Гозеке, обнаруженной тоже недавно. Немецкая обсерватория датируется 4900 годом до н.э. и старше Стоунхенджа на два тысячелетия. Для нашей темы исключительно важным здесь является тот факт, что на диске изображены звёзды и планеты, среди которых учёные без труда определили центральное в сюжете диска созвездие, и это созвездие – Плеяды, то есть Волосыни, Перуни, Девы. На рисунке – скопление из семи звёзд – это Плеяды.


Диск из Небры.

На Радимичских подвесках определённо изображён традиционный славянский сюжет богопочитания Велеса-Тура (ипостаси бога) и влияния его на судьбы человеческие в зависимости от расположения звёзд на небе. Конкретно, в зависимости от расположения Волосынь. Этот факт свидетельствует о существовании на Руси собственной астрологической культуры во времена средневековья. Но более значимым и удивительным представляется связь религиозных и культурных традиций древних египтян, покинувших прародину и переселившихся в Северную Африку и средневековых русичей.
Эта связь, несомненно, свидетельствует в пользу теории евразийского происхождения Древнеегипетской цивилизации.

Следует добавить, что древнеегипетская палетка имеет следующие реквизиты:
Gerzeh palette ('Hathor', Cow-head palette), Cairo Mus. 34173, Gerzeh tomb 59 (S.D. 47-77), Naqada IIc-d1.

3526 просмотров0 комментариев

slavyanskaya-kultura.ru

Отзыв о работе в ЯР ТУР / город Оренбург / Черный список работодателей

Здравствуйте. Я, Воронкова Екатерина Анатольевна, бывший работник франч офиса Интурист в Оренбурге – яр тур. Хотела бы открыть глаза на то, какую репутацию зарабатывает эта фирма с сентября этого года. Принимая сотрудников, отказываются платить заработанные деньги. Сотрудникам, которые работают более года, премию платят «по желанию», Ярцев Сергей Геннадьевич на имеющейся аудиозаписи так и говорит. Зарплата никогда не выплачивается вовремя. Принуждение подписывать разные документы под угрозой неоплаты официальной части зарплаты. Это еще цветочки. При обращении подписать заявление на заслуженный отпуск, листы просто выкидывают и не подписывают, но говорят, что подписали и отправляют в отпуск. По возвращении из отпуска с ухмылкой заявляют, что ничего они не подписывали и не собираются, потому что не желают выплачивать отпускные. При увольнении выяснилась истинная причина неподписания всех заявлений и их игнорирование. Оказалось, что платили зарплату 12000р., на руки давали 8000р. c учётом якобы налогов. При обращении в Пенсионный Фонд РФ ни одного отчисления не производилось от Яр Тур, следовательно, это было уклонение от налогов и мошеннические действия в отношении работника, присвоение денежных средств. Также при увольнении испортили трудовую фломастером и сделали запись одновременно о приеме на работу и увольнении неверным числом и чтобы скрыть верную дату, с которой я якобы официально работаю на Яр тур, Ярцева Елена Геннадьевна украла мой экземпляр договора при свидетелях, есть аудиозапись. Также есть аудиозапись, на которой ясно слышны угрозы уголовного характера в мою сторону, слова такие: «Ты хочешь, чтобы я на тебя повесил кражу 100000р из кассы и написал в полицию?!». Оскорбления и мат считаются для них нормой.
Рекламный тур в Турцию в мае 2017 года, который я оплатила за 4000р., заставляют оплатить в полной мере им наличными, хотя тур был за счет бонусов туроператора.
Репутация бренда в г. Оренбурга очень плохая. Прошу Вас принять меры в отношении ООО Яр тур.

antijob.net


Смотрите также

АСТОК